A Cora Páez de Topel Capriles

A Cora Páez de Topel Capriles
A Cora Páez de Topel Capriles, gran amiga de Aziz Muci-Mendoza, él le recordaba al compositor de mediana edad Gustav von Aschenbach, protagonista de la película franco-italiana "Muerte en Venecia" (título original: Morte a Venezia) realizada en 1971 y dirigida por Luchino Visconti. Adaptación de la novela corta del mismo nombre del escritor alemán Thomas Mann.Se trata de una disquisición estético-filosófica sobre la pérdida de la juventud y la vida, encarnadas en el personaje de Tadzio, y el final de una era representada en la figura del protagonista.

domingo, 5 de enero de 2014

Los niños construyeron sus instrumentos a partir de la basura

El Carabobeño 03 enero 2014

Orquesta de niños que transformó basura en música debuta en Madrid

Los niños construyeron sus instrumentos a partir de la basura. (Foto EFE)
EFE
Trozos de tubería, latas de aceite industrial, monedas, llaves viejas y mucho ingenio componen los instrumentos de la orquesta de niños de Cateura, que debutará el sábado en el Auditorio Nacional de España.
Provenientes de un barrio estigmatizado por su pobreza y su cercanía al vertedero de Asunción, la treintena de niños paraguayos que componen la Orquesta de Instrumentos Reciclados demostrará en España cómo han empezado a transformar su comunidad gracias a la música y el empeño.
Corría 2006 cuando Favio Chávez, de 37 años, ingeniero ambiental apareció en Cateura, una barriada de calles sin asfalto que en aquel entonces solo ocupaba páginas de sucesos en los diarios. Albergar la basura de toda una ciudad donde apenas existe un mínimo sistema de reciclaje da lugar a muchas noticias policiales.
Nacido en un pequeño pueblo a unos 80 kilómetros de Asunción, Chávez llegó a Cateura para terminar su tesis sobre separación de residuos, pero los hijos de los “gancheros”, como son conocidos en Paraguay los trabajadores del vertedero, reclamaban su atención mucho más que la basura. Técnico, pero también músico, decidió traer dos guitarras para entretener a los chicos mientras sus padres y madres trabajaban.
“Había que alejarlos de las máquinas peligrosas, de la suciedad...” recuerda Chávez, ahora director de una escuela de música financiada con donaciones y con las actuaciones de la orquesta infantil que en los últimos dos años ha viajado a Estados Unidos, Japón, Holanda, Brasil o Colombia.
“Cada vez venían más niños y no había instrumentos para todos. Ahí apareció el talento de Don Colá”, dijo a Efe Chávez sentado en una de las aulas donde ahora imparte clases de forma gratuita a unos 150 niños del barrio.
Nicolás Gómez, ganchero veterano del vertedero encontró un violín roto y se lo llevó a Chávez, quien le propuso que intentara arreglarlo. Don Colá aprovechó maderas del instrumento original y añadió restos metálicos encontrados entre la basura para terminar un violín “sui generis”.
Así nació el símbolo que ha hecho a la orquesta de Cateura alzarse por encima del resto de agrupaciones profesionales del país.
“Cuando Favio lo agarró y tocó, yo no lo podía creer, nunca pensé que fuera a sonar”, dijo a Efe el luthier Don Colá, mientras en su humilde taller, pegado al vertedero, hacía los últimos apaños a los instrumentos que los jóvenes intérpretes se llevaron a España.
Suena cumbia en la radio, gallinas y perros entran y salen marcando con sus patas el suelo de tierra roja de la casa. El olor, a veces nauseabundo, se apodera del taller. Suena el taladro, salta polvo y astillas. Don Colá sonríe: “soy muy feliz ayudando a estos chicos a salir adelante”.
La capital de Paraguay, erigida a la vera del río homónimo, es una ciudad urbanizada a golpe de necesidad. Las precarias casas de los bañados, como son conocidos los pobres barrios que rodean Asunción, prácticamente se caen al agua. Con cada lluvia, todo se inunda.
Viviendas pequeñas y familias numerosas, muchas carencias sociales, falta de servicios estatales, caminos, desagües, así es Cateura, pero con el plus de tener un enorme vertedero con poco control ambiental.
“La gente nos trae su basura y nosotros la convertimos en música”, dice Brandon Cobone, contrabajista de 16 años, mientras blande su arco sobre su instrumento hecho con una enorme lata de aceite industrial.
Las madres trabajadoras del vertedero, Favio y Don Colá se lanzaron juntos a un proyecto que nunca pensaron que saldría del barrio. Convirtieron las horas muertas de los niños en clases de música y de reciclado.
Pronto hubo guitarras, violines y tambores de hojalata para todos, incluso saxofones y trompetas, aprovechando las cañerías viejas. Cuando algunos chicos comenzaron a adquirir nivel, Favio y las madres de muchos alumnos, impulsoras de la asociación comunitaria que sostiene y organiza la escuela, formaron la orquesta.
Ahora cientos de niños de Cateura y alrededores sueñan con estudiar música, tocar, viajar, con salir del barrio. La escuela los acepta a todos y cuando se van formando van entrando a la orquesta que sale de gira.
La comunidad y el país respeta a los “reciclados”, como los mismos integrantes de la orquesta se reconocen. La basura sigue ahí. Pero la barriada con niños de cualquier edad corriendo cada miércoles y sábado con sus estuches de instrumentos en la mano ya no es la misma.

jueves, 2 de enero de 2014

Daniel Barenboim recibió ayer una larga ovación al finalizar el tradicional concierto de Año Nuevo en Viena. Fue la segunda vez desde 2009 que el virtuoso batuta israelo-argentino recibió lo que considera "el mayor regalo para un director de orquesta": fue elegido por los músicos de la Filarmónica de Viena para hacerlos interpretar a su manera el prestigioso concierto bajo los techos dorados del Musikverein.

Barenboim fue ovacionado en concierto de Año Nuevo

El israelo argentino dirigió a la Filarmónica de Viena

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El músico abrió 2014 con una presentación en Austria AFP
AFP/EL UNIVERSAL
jueves 2 de enero de 2014  
Viena.- Daniel Barenboim recibió ayer una larga ovación al finalizar el tradicional concierto de Año Nuevo en Viena. Fue la segunda vez desde 2009 que el virtuoso batuta israelo-argentino recibió lo que considera "el mayor regalo para un director de orquesta": fue elegido por los músicos de la Filarmónica de Viena para hacerlos interpretar a su manera el prestigioso concierto bajo los techos dorados del Musikverein. 

La 74 edición de la gala batió un nuevo récord: fue transmitida hacia 92 países, con una teleaudiencia estimada entre 40 y 50 millones de personas. 

Como todos los años, el programa estuvo consagrado a reeditar la gloria de los valses, polkas, galops y marchas de Johann Strauss padre (1804-1849), y de sus tres hijos, Johann (1825-1899), Joseph (1827-1870) y Edouard (1835-1916). 

También por primera vez se ejecutó una obra de Richard Strauss (1864-1949), el compositor alemán sin lazo de parentesco con la dinastía de los vieneses. En la segunda parte del concierto, la orquesta interpretó Música del claro de luna, un pasaje de la ópera Capriccio

En el final, el público disfrutó del más célebre de los valses, El Danubio azul de Johann Strauss hijo, y la Marcha Radetzky, compuesta por su padre, con los espectadores acompañándola batiendo palmas, mientras que Barenboim estrechaba la mano a todos los músicos de la Filarmónica. 

Barenboim ya había anunciado que dejará su puesto de director musical de la Scala de Milan el 1 de enero de 2015.

Un concierto del afamado director venezolano Gustavo Dudamel abrirá las actividades en la Flor de Venezuela de Barquisimeto, en el estado Lara, en este año 2014 que se inicia

Concierto de Gustavo Dudamel abrirá actividades de la Flor de Venezuela de este 2014

Reinaugurada la Flor de Venezuela
Reinaugurada la Flor de Venezuela
El espectáculo musical, que se realizará a las 7:00 de la noche del próximo 13 de enero, se hará en homenaje a la procesión 158 de la virgen Divina Pastora, patrona espiritual de los larenses. La procesión, como es tradicional, se cumplirá el 14 de enero

Un concierto del afamado director venezolano Gustavo Dudamel abrirá las actividades en la Flor de Venezuela de Barquisimeto, en el estado Lara, en este año 2014 que se inicia, confirmaron autoridades del ministerio de Turismo.

El espectáculo musical, que se realizará a las 7:00 de la noche del próximo 13 de enero, se hará en homenaje a la procesión 158 de la virgen Divina Pastora, patrona espiritual de los larenses. La procesión, como es tradicional, se cumplirá el 14 de enero.

En la actividad musical, que se efectuará a manera de serenata a la virgen, también participarán con Dudamel grupos de música tradicional venezolana, como es el caso del Carota, Ñema y Tajá.

De igual manera intervendrán cantoras y cantores venezolanos, entre los que destaca el trovador Alejandro Delgado. El director barquisimetano dirigirá en esta serenata a la Sinfónica del estado Lara, orquesta en la que se inició como músico.

En esta serenata la música clásica y la tradicional venezolana mezclarán sus acordes en homenaje a la advocación de la virgen María, cuya procesión barquisimetana congrega a más de 2.000.000 de feligreses cada 14 de enero.

miércoles, 1 de enero de 2014

Theotokos (en griego: Θεοτόκος; en latín: Deipara o Dei genetrix) es una palabra griega que significa Madre de Dios (literalmente, 'la que dio a luz a Dios'). Su equivalente en español, vía latín, es Deípara. Es el título que la Iglesia cristiana temprana le dio a María en el Concilio de Éfeso de 431 en referencia a su maternidad divina.

Ciclo A - Textos: Números 6, 22-27; Gálatas 4, 4-7; Lucas 2, 16-21

Por Antonio Rivero
BRASILIA, 31 de diciembre de 2013 (Zenit.org) - P. Antonio Rivero, L.C. Doctor en Teología Espiritual, profesor y director espiritual en el seminario diocesano Maria Mater Ecclesiae de são Paulo (Brasil).
Idea principal: María es Madre de Dios y Madre nuestra.
Resumen del mensaje: Como nuestros hermanos orientales de rito sirio, demos hoy los augurios y felicitaciones a María Santísima, por ser la Madre de Dios. Acerquémonos a Ella con estos sentimientos, pues también es nuestra madre en el plano de la gracia.
Aspectos de esta idea:
En primer lugar, esta verdad de que María es verdadera Madre de Dios, la Theotokos, la Iglesia la definió en el concilio de Éfeso en el 431. San Cirilo de Alejandría, que presidió el Concilio, escribía a continuación a sus fieles:"Sabéis que se reunió el santo sínodo en la gran iglesia de María, Madre de Dios. Pasamos allí el día entero... Había allí unos doscientos obispos reunidos. Todo el pueblo esperaba con ansiedad, aguardando desde el amanecer hasta el crepúsculo la decisión del santo Sínodo... Cuando salimos de la iglesia, nos acompañaron con antorchas hasta nuestros domicilios, porque era de noche. Se respiraba alegría en el ambiente; la ciudad estaba salpicada de luces; incluso las mujeres nos precedían con incensarios y abrían la marcha" (Epístola 24). San Ignacio de Antioquía llama a Jesús “el hijo de Dios y de María”. Esto coloca a María a una altura que da vértigo, al lado del Padre. Pero también, por ser de nuestra raza “nacido de una mujer”,está cercana a nosotros y se hace nuestra madre también, madre de la Iglesia. De esclavos que éramos pasamos a ser hijos en el Hijo (segunda lectura). Maravilloso intercambio éste como para felicitar a María y felicitarnos entre nosotros.
En segundo lugar, veamos la misión que tiene esta Madre, como toda madre. Una madre da a luz a su hijo con amor y acompaña a su hijo hasta el final. Así hizo María con su Hijo Jesús. Una madre amamanta a su hijo. Una madre cuida a su hijo. Una madre respeta la libertad de su hijo. Una madre acompaña a su hijo en sus momentos alegres y también en los momentos difíciles. María es madre de todos los hombres en el orden de la gracia. Al dar a luz a su primogénito, parió también espiritualmente a aquellos que pertenecerían a él, a los que serían incorporados a él y se convertirían así en miembros suyos. Ella desde el cielo intercede por nosotros, nos consuela, nos anima y nos apunta a su Hijo diciéndonos: “Haced lo que Él os diga”.
Finalmente, preguntémonos qué podemos imitar de María, nuestra Madre. El evangelio nos da dos secretos: “Ella conservaba estas cosas y las meditaba en su corazón”. Seamos hombres que sabemos rumiar las cosas de Dios en nuestra vida, y como decía san Agustín, dado que no podemos imitarla en la primera Encarnación física, imitémosla en la segunda encarnación espiritual “concibiendo el Verbo con la mente”. Y segundo, salgamos de la Navidad como los pastores que salieron “dando gloria y alabanza a Dios por todo lo que habían oído y visto”, es decir, seamos testigos de esta Encarnación del Hijo de Dios y de esta Maternidad divina de María.
Para reflexionar: ¿Tengo a María como madre de mi fe, esperanza y amor? ¿Rezo continuamente a María? Puedo, como María, recibir la palabra, custodiarla en mi corazón, hacer de ella la luz para mis pasos, alimento de mi vida espiritual.

SOLEMNIDAD DE SANTA MARIA,
MADRE DE DIOS


PRIMERA LECTURA
Invocarán mi nombre sobre los israelitas, y yo los bendeciré
Lectura del libro de los Números 6, 22-27
El Señor habló a Moisés: "Di a Aarón y a sus hijos: Ésta es la fórmula con que bendeciréis a los israelitas:'El Señor te bendiga y te proteja, ilumine su rostro sobre ti y te conceda su favor. El Señor se fije en ti y te conceda la paz.' Así invocarán mi nombre sobre los israelitas, y yo los bendeciré."
Palabra de Dios


Salmo responsorial
Sal 66, 2-3. 5. 6 y 8 (R.: 2a
 R. El Señor tenga piedad y nos bendiga.
El Señor tenga piedad y nos bendiga,
ilumine su rostro sobre nosotros;
conozca la tierra tus caminos,
todos los pueblos tu salvación. R.
Que canten de alegría las naciones,
porque riges el mundo con justicia,
riges los pueblos con rectitud
y gobiernas las naciones de la tierra. R.
Oh Dios, que te alaben los pueblos,
que todos los pueblos te alaben.
Que Dios nos bendiga; que le teman
hasta los confines del orbe. R.

SEGUNDA LECTURA
Envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer
Lectura de la carta del apóstol san Pablo a los Gálatas 4, 4 -7.
Hermanos: Cuando se cumplió el tiempo, envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la Ley, para rescatar a los que estaban bajo la Ley, para que recibiéramos el ser hijos por adopción.
Como sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: «¡Abba! Padre.» Así que ya no eres esclavo, sino hijo; y si eres hijo, eres también heredero por voluntad de Dios.
Palabra de Dios

AleluyaEn distintas ocasiones habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas. Ahora, en esta etapa final, nos ha hablado por el Hijo.
EVANGELIO
Encontraron a María y a José, y al niño. A los ocho días, le pusieron pornombre Jesús
+ Lectura del santo evangelio según san Lucas 2, 16-21
En aquel tiempo, los pastores fueron corriendo a Belén y encontraron a María y a José, y al niño acostado en el pesebre. Al verlo, contaron lo que les habían dicho de aquel niño. Todos los que lo oían se admiraban de lo que les decían los pastores. María conservaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón.
Los pastores se volvieron dando gloria y alabanza a Dios por lo que habían visto y oído; todo como les habían dicho.
Al cumplirse los ocho días, tocaba circuncidar al niño, y le pusieron por nombre Jesús, como lo habla llamado el ángel antes de su concepción.
Palabra del Señor

Definición del dogma

El título le fue concedido solemnemente a María en el Concilio de Éfeso de 431 al ser proclamado el dogma cristológico. El significado teológico en ese momento fue enfatizar que el hijo de María, Jesús, era completamente Dios, y también completamente humano, tal y como había sido afirmado en el Concilio de Nicea I de325, y que sus dos naturalezas (humana y divina) estaban unidas y eran inseparables en una sola persona de la Santísima Trinidad.
Deiparam [...], non quod Verbi natura Ipsiusque divinitas ortus Sui principium ex sancta Virgine sumpserit, sed quod sacrum illud corpus anima intelligente perfectum ex ea traxerit, cui et Dei Verbum, secundum hypostasim unitum, secundum carnem natum dicitur.Madre de Dios [...] no porque la naturaleza del Verbo y su divinidad se había originado a partir de la Santísima Virgen, sino que desde que nació del santo cuerpo con un alma racional unida a la Palabra de modo que la Palabra nace después de la carne.

Las dos versiones

La visión contraria en el concilio era que María debía ser llamada «Christotókos»,1 «Madre de Cristo». Esta posición, abogada porNestorio, entonces Patriarca de Constantinopla, pretendía restringir el papel de María a ser sólo la madre de la «humanidad de Cristo», y no de su naturaleza divina.
Por su parte la versión de Cirilo de Alejandría, en contraposición a la de Nestorio de Constantinopla, era que no podía ser que sólo fuese «Christotókos», ya que de ser así, Jesús habría nacido como cualquier ser humano normal y, llegado determinado tiempo, Dios Hijo lo «poseyera» de manera tal que una persona era divina y la otra mortal.
En el Concilio se determinó que no podía ser de este modo: Jesús desde su concepción tenía las dos naturalezas, la divina y la humana, de tal forma que cuando Él nació, María «La Virgen» fue «Theotókos». Con la puntualización de que llamar a María «Madre de Dios» no intentaba sugerir que María sea coeterna con Dios, o que existió antes que Jesucristo o Dios Padre. La Iglesia acepta esto como un misterio en la letra de este antiguo himno: «Él a quien todo el universo no podía contener, fue contenido en tu matriz, oh Theotokos».

Uso en la Iglesia primitiva

En la oración mariana más antigua que se conserva, el Sub tuum praesidium del año 250 aprox., ya aparece el título como conocido y utilizado.
Muchos Padres de la Iglesia primitiva utilizaron el título de Madre de Dios para referirse a María por lo menos desde el siglo III.

Solemnidad

La Solemnidad de Santa María, Madre de Dios (Theotokos) se inició en las Iglesias orientales alrededor del año 500. En la Iglesia Católica Romana se celebra el 1 de enero, día de la octava de la Navidad. Antes de 1970 se celebraba el 11 de octubre.

Oraciones

En el Ave María, la oración mariana más típica del cristianismo occidental, María es invocada con el título de Madre de Dios. En el rito bizantino se nombra «verdadera Madre de Dios, a Ti, te celebramos».2 El título Theotókos sigue siendo usado frecuentemente en himnos de la Iglesia Ortodoxa Oriental.

Arte

Theotókos es la denominación de un tipo iconográfico de la Virgen en el arte bizantino, en el que aparece sentada en un tronocon el Niño Jesús en su regazo, mirando ambos al frente, en actitud hierática. En este modelo iconográfico se basa otro característico del arte románico: la Maiestas Mariae (majestad de María o suprema alteza –en los cielos), que a partir del gótico italiano se conoce como Maestà.
La iconografía de la Theotokos incluye en el manto el adorno de tres estrellas, una en cada hombro y otra en el centro de su frente, para enfatizar su virginidad perpetua, indicando que María se mantuvo antes, durante y después del parto virgen. Probablemente también pueda entenderse como referencia a la Santísima Trinidad.
La imagen de María en el arte bizantino se representa con distintos modelos iconográficos, cuyas variaciones responden no tanto a la voluntad de estilo de los pintores sino a cuestiones teológicas. Entre los modelos iconográficos más distintivos están laOdhigitria, la Platytera, la Eleusa, la Galaktotrophousa, etc.

Feliz Año 2014!!!

La Pistolada de Hoy (2075308)

martes, 31 de diciembre de 2013

AÑO NUEVO VIDA NUEVA Simbolismo y magia del cambio de año Todas las religiones celebran de distinta manera el fin de los ciclos solares


AÑO NUEVO
  VIDA NUEVA
Simbolismo y magia
del cambio de año
Todas las religiones celebran de distinta manera el fin de los ciclos solares



La fiesta de fin de año recuerda generalmente el fin de los ciclos solares; en casi todas las religiones se le asigna al sol el máximo poder y se lo relaciona con el dios supremo.
- Nuestro calendario está regido por el ciclo solar y dividido en cuatro estaciones que van del 01 de enero al 31 de diciembre. Para los chinos el año comienza después de febrero y el pueblo judío lleva otra cuenta, ya que no coincide con el mismo calendario y tampoco toman como referencia el a.C. y d.C., es el “Rosh-hashanáh” y cae dentro del mes de septiembre o comienzo de octubre. En las Santas Escrituras comienza con la primavera, el mes de Nisán, o en otoño, el mes del Tisri.
Los fuegos artificiales que se lanzan en muchos lugares del mundo coincidiendo con el año nuevo provienen de los chinos –sus creadores-, y se utilizan para alejar a los malos espíritus, procurando el arribo de un año benigno y prometedor. Además debemos recordar que el fuego en muchas culturas antiguas y mitologías proviene directamente del sol y que fue utilizado por los celtas y otras culturas como elemento de sacrificio propiciatorio para alejar a todos los males.
Las 12 uvas, de las 12 de de la noche del 31 de diciembre, se comen en España con las 12 campanadas. En otros lugares se comen doce cucharadas de lentejas, cada país o zona del mundo tiene distintos rituales. 12 fueron los discípulos de Jesús y los que se sentaron a la mesa en la última cena. La uva tiene un doble significado, de sacrificio y de fecundidad –vino rojo = sangre, significa el sacrificio; para otros simboliza la juventud y la vida eterna, así como la embriaguez sagrada (cantada por poetas griegos y persas) que permite al hombre participar fugazmente del modo de ser atribuido a los dioses-.
Los alimentos que se consumen son un festejo para procurar un año venidero prometedor y recibir al nuevo dios sol, dios supremo, que muere y nace de nuevo sin perder su esencia, además era tenido en cuenta que lo mismo que se ofrece es lo que se recibe, cuando mayor es la cantidad de alimentos y más dulces sean éstos, mayor cantidad de alimentos se recibirán en el año venidero y más dulce se tornará éste. La forma en que se recibe el año nuevo y se despide al viejo es la forma en que se espera pasarlo.
Los celtas, según cuentan los romanos, solían fabricar un enorme muñeco con forma de hombre dentro del cual encerraban a sus enemigos (capturados en batalla) y les prendían fuego durante el solsticio de invierno, de esa forma rendían sacrificio al sol y pretendían alejar los males (representados por sus enemigos), esperando como reintegro un año venidero prospero y fructífero. Ahora la quema de estos muñecos se ha trasladado, en otros países como España, al mes de marzo, con las fallas de Valencia, por ejemplo.
En los festejos de fin de año en China solemos ver enormes “Dragones” o “Serpientes” –ambos idénticos simbólicamente-. Podemos recordar que Afrodita (Grecia) regresa a la tierra tomando la apariencia de Circe, montada en un carro tirado por serpientes aladas. Quetzalcóatl (México-azteca) es una serpiente emplumada que utiliza un carro tirado por serpientes para llegar a la tierra, y al morir se transforma en el lucero del alba –Venus-. Según Janes Bonwick “la serpiente es la señal o el símbolo de una antigua raza célebre por su sabiduría”; se le atribuye la introducción de todas las artes de la civilización y se cree que es la fuente de grandes conocimientos. “San Jorge matando al dragón/serpiente” es un símbolo primitivo de matanza ritual , dice Jung, al recordar que el propio Cristo aparece simbólicamente como una serpiente exaltada en la cruz (la cruz simboliza el árbol de mundo); la serpiente fue asociada primitivamente con el “caos” y con la “luz”, es un símbolo ambivalente de destrucción y vida, y se encontraba asimilada a la Diosa Madre, representante del amor, la fecundidad, la fertilidad y en algunos casos la lujuria y la guerra.
Muchos antropólogos recuerdan los antecedentes de las celebraciones de fin de año y de año nuevo; la llamada Saturnalia, en honor a Saturno, deidad romana identificada con el griego Cronos. "Fue expulsado por Júpiter del Olimpo por haber enseñado la agricultura a los hombres (...). Sus fiestas eran las saturnales, a fin de año, culto de la fecundidad donde se alteraba el orden de las cosas", dicen algunas enciclopedias, mientras que el diccionario de la Real Academia define a estas festividades como "una orgía desenfrenada".
Un manuscrito hallado en la Biblioteca de París describía con meticulosa exactitud las fiestas en las que se negó a participar el soldado romano Dasio, considerado luego mártir por la Iglesia católica. Treinta días antes de la Saturnalia, los soldados romanos de Durostorum (actual Bulgaria), elegían de entre su grupo a un joven para vestirlo con atavíos reales como si fuera Saturno.  El joven elegido debía presentarse ante la gente, acompañado de la soldadesca, "con licencia para entregarse a sus pasiones y gustar de todos los placeres, por viles y repugnantes que fuesen. Su reinado era alegre pero de corta duración y terminaba trágicamente. Cuando finalizaban los 30 días y era llegado el festival de Saturno, se le degollaba ante el altar del dios que había personificado".
Fue en el año 303 de nuestra era, cuando el elegido resultó ser el soldado cristiano Dasio, quien se negó a hacer el papel de dios pagano y profanar sus últimos días en el libertinaje. Las amenazas y razones de su oficial Basso no pudieron conmover su firmeza y por ello fue degollado en Durostorum. Esas eran las francachelas invernales de la Roma contemporánea de poetas como Virgilio, Horacio y Tácito, en donde el rey del desorden no cumplía el simple papel de bufón, hasta llegada la hora de su sacrificio.
En algunos lugares del mundo, el último día del año alcanza su auge el período festivo de 'Inocentes' con la 'quema del año viejo': símbolo del año que termina. Ya que en estos días, como en la Saturnalia, se celebra el mundo al revés, es la oportunidad para, en medio de mascaradas, criticar a los poderosos, sean estos gobernantes, políticos o empresarios. Por lo menos durante este día el pueblo asume el papel de juez y condena los acontecimientos protagonizados por esos personajes, en el transcurso del año que termina". Este tipo de festejos se celebran en España ya iniciado el año nuevo, durante los Carnavales.
El sicólogo Rodrigo Ambrossi define la 'quema del año viejo' como un acto mágico y simbólico que construye un abismo de tiempo entre dos momentos "para que el año vivido vaya a formar parte irreversible de lo que nunca volverá a ser, y aparezca el futuro como un camino incierto y por hacer, como única realidad con la que es posible contar".
Pese a que la costumbre festejar al año viejo está bastante arraigada en muchas partes del mundo, la expresión aún no se encuentra recogida en la última versión del Diccionario de la lengua española, de la Real Academia Española. En el amplio artículo dedicado al vocablo de género masculino año, del latín annus ("Tiempo que tarda la Tierra en dar una vuelta alrededor del Sol. Equivale a 65 días, 5 horas, 48 minutos y 46 segundos. Período de 12 meses, a contar desde el día 1º de enero hasta el 31 de diciembre, ambos inclusive".) sólo se recoge la expresión Año Nuevo: "El que está a punto de empezar o el que ha empezado recientemente".
Es el Diccionario del folklore ecuatoriano, del brasileño Paulo de Carvalho-Neto, el que recoge, aunque de manera sucinta, según reconoce el autor, la expresión 'año viejo':
"Muñeco de trapos y pajas generalmente hecho por niños con ropas viejas, para ser quemado la noche del 31 de diciembre. Simboliza el año que finaliza. En otras partes de América se lo conoce por Judas (Brasil y Uruguay, quemados el sábado de aleluya y en Navidad, respectivamente)", dice el texto citado.
 La importancia del calendario
En tanto el hombre primitivo, o antiguo, vivía pendiente de la naturaleza y sus cambios, especialmente en sus fiestas, la sociedad moderna se ha desvinculado de ella, llegando a desnaturalizar alguna de las celebraciones anuales estrechamente vinculadas en su origen a los cambios estacionales, particularmente la celebración del año nuevo. Reparemos en el absurdo que nos afecta, de situar la festividad de año nuevo en pleno invierno, cuando en la naturaleza aún no se ha producido ningún síntoma de cambio ni regeneración. Si uno mira al campo el 31 de diciembre, no tiene la sensación de que una etapa acabe y otra empiece. Y en realidad la fiesta de año nuevo primitivamente no tenía lugar en diciembre, sino al inicio de la primavera, cuando muere el invierno, la naturaleza se renueva y es perceptible que en el mundo comienza un nuevo ciclo. En Acad, como indican numerosas fuentes, la fiesta se llamaba A-ki-til y tenía lugar a finales de marzo, esto es, en el preciso momento en que el invierno muere y la naturaleza revive. En nuestra propia cultura, la celebración del año nuevo fue trasladada a las fechas actuales por decisión administrativa, a fin de dar mayor realce a la fiesta de la Natividad del Señor.
Al igual que ésta, otras fiestas primitivas, al supervivir como meras costumbres folklóricas desconectadas de su significado religioso, sufren desplazamientos en el calendario. Este fenómeno es bien conocido por los antropólogos. No obstante, otros grupos de festividades, conservadas por el folklore, han guardado mucho mejor el sentido primitivo y su vinculación a los ciclos naturales, fundamentalmente el carnaval, las fiestas de mayo y algunos rituales primaverales.
La muerte del año viejo y el inicio del nuevo significa una crisis cósmica que se resuelve, desde el punto de vista del rito, como una iniciación, donde lo viejo perece y deja paso a lo nuevo. Los ritos iniciáticos en las sociedades primitivas tienden a subrayar la muerte del hombre antiguo y el nacimiento del hombre nuevo. En cuanto al primer aspecto, el iniciado recibe un nuevo nombre, es alimentado sólo con leche y tratado en todo como a un niño pequeño. En cuanto al segundo, entre otros rasgos, a veces el novicio debía a veces arrastrarse por debajo de cadáveres descuartizados.
Nochevieja y Año Nuevo
 El ritual iniciático es un rito de renovación, pero también lo son, por definición y esencia, los ritos del año nuevo. La noche vieja –para nosotros "Vísperas de Año Nuevo"– es una celebración consideraba como la "noche de los oráculos". Una antigua tradición señala que echando unas gotas de plomo fundido en el agua, las solteras podían descubrir la profesión y el nombre del futuro pretendiente; también si arrojaban un zapato por el aire podían saber la dirección en que llegaría. Una tradición reciente se entremezcla con esta celebración, la de "las doce uvas de la suerte". Muchas de estas tradiciones, como ponerse una prenda nueva, una vieja, una prestada y una de color rojo, o determinados rituales, tienen un gran parecido con los que se celebran en la Noche de San Juan, que coincide precisamente con el opuesto al solsticio de invierno: el solsticio de verano.
El Año Nuevo, por su parte,  tiene como antecedente histórico la creencia, desde los tiempos míticos, de que cada año se reclama "una reparación, una renovación y una reafirmación periódicas... En ocasión del nuevo año, los inmortales son considerados como sí estuvieran de nuevo sobre la tierra... Simbólicamente, pues, el mundo comienza cada año: los inmortales lo hacen estable, sano, rico, santificado, tal como era en el comienzo de los tiempos. En ocasión de la fiesta del año nuevo, se reitera el paso del caos al cosmos, se repite en el presente la cosmogonía... Se trata de una costumbre análoga con la de ‘fijación de las suertes’ del nuevo año babilónico, que se transmite hasta nuestro tiempo en las ceremonias del Día del Año". Cada año nuevo se "repite siempre el acto cosmogónico por lo que los ‘doce días’ que separan Navidad de la Epifanía, se consideran todavía en la actualidad como una prefiguración de los doce meses del año". (Mircea Eliade)
Para la tradición cristiana, el Año Nuevo es el día de la Circuncisión de Jesús, y la Solemnidad de María, Madre de Dios, y los doce días que abarca la Navidad, se considera el tiempo en que tardaron los Reyes Magos para encontrar el pesebre.
El día de Reyes (Epifanía)
El Día de Reyes (Epifanía) es una celebración que el cristianismo había adoptado desde el Siglo II y que aún continúa vigente. Las primeras celebraciones eran de carácter formal, porque coincidían con el natalicio de Jesús, en el que también se celebra su bautismo y su primer milagro. Los Reyes Magos, para la concepción cristiana, son considerados santos.  A partir del siglo XVIII, esta fecha toma carácter de infantil, cuya finalidad fue la de competir con la muy establecida tradición de San Nicolás.
Los Reyes Magos no trajeron juguetes hasta mediados del siglo XIX, sino que, con anterioridad, sus regalos consistían en elementos de la vida cotidiana: alimentos, ropa, calzados, etc.  La tradición mantenida hasta el presente consiste en que los niños pongan sus zapatos limpios en la puerta de entrada o ventanas, con una cartita, y se les provea a los camellos de pasto y agua. En agradecimiento, los Reyes Magos depositan sus obsequios. Si no pueden cumplir con el pedido, le dejan otra cartita muy tierna: "Los Reyes Magos son pobres, pero te dejamos otro regalito que te va a encantar".
En la actualidad, los Reyes Magos traen juguetes y golosinas a todos los niños y se organizan festivales de los más diversos, con características muy particulares: los Reyes Magos no sólo vienen en camellos, sino también a caballo, en moto o en la lancha, según la zona a la que arriban.





Ritos sociales: regalos, fuegos artificiales...
Una serie de ritos sociales se practican en estas celebraciones; algunos se remontan a las antiguas costumbres paganas, pero ahora están camufladas con un nuevo ropaje simbólico cristiano. Así por ejemplo, hacer regalos es una costumbre, heredada del neolítico, que tenía ciertos matices singulares en las fiestas del culto solsticial. Cada regalo era ofrecido a cambio de otro. Si no se cumplía el intercambio, la persona que lo recibía podía tener malos augurios.
En un principio, la Iglesia se había opuesto, pero como no pudo desterrar esta costumbre fue reemplazada por la que existía en Roma el día primero del año, llamada estrenas. Al principio, se simbolizaba que era el niño Jesús quien ofrecía los regalos, y más adelante, serían los Reyes Magos quienes distribuyeran los dones, y como tal, debían nacer del corazón, dádivas generosas sin pedir nada a cambio. En la actualidad, el intercambio de obsequios estrecha lazos afectivos entre familiares y amigos.
Otra de las costumbres más generalizadas en esta celebración consiste en disparar fuegos de artificio, sonar campanas, sirenas, disparos de escopetas y gritos. El origen de celebrar con disparos de fuegos de artificio y mucho ruido data de una antigua tradición china que simboliza "la magia imitativa que asegura la provisión de luz y calor del sol y su finalidad es la de ser purificadora, ya que logra la destrucción de las fuerzas del mal". (Cirlot). Se da la circunstancia de que unos de los espectaculos pirotécnicos de fin de año más importantes y hermosos de todo el mundo se celebran en Valparaíso (Chile).
Un ágape en el que no falta de nada
La mesa de Navidad y Año Nuevo, por lo general, se convierte en un lugar donde se come y se bebe con desmesura. En tal sentido, se retoma la ya citada antigua tradición pagana de "saturnaliana", festividad que se celebraba del 17 al 24 de diciembre en honor a Saturno, el dios de la agricultura. Durante la saturnaliana se suprimían las diferencias sociales y todos los habitantes del imperio romano se consideraban iguales. Se llevaban a cabo todo tipo de diversiones populares, loterías y juegos de azar. Con cantos y mucha alegría, la gente se libera momentáneamente de una rígida estructura social, y con la ayuda del alcohol, lograban confundir sus roles.
En la actualidad, tanto la Nochebuena como  la Nochevieja, sirven de excusas para que las familias se reúnan en torno a la mesa, incluidos aquellos miembros que apenas se relacionan entre sí o los que viven en lugares alejados. Se preparan suculentos platos para celebrarse a sí mismos. En la sociedad secularizada de nuestros días, la alegría por la familia unida es el pretexto, quedando eclipsada el verdadero origen de este rito familiar: el nacimiento del "niño divino".
A este panorama festivo se le suman modernos menúes, sofisticados y caros, ajenos al espíritu de conmemoración, incluso en cada país se han reemplazado algunos platos tradicionales por otros, cuya preparación culinaria es diferente y es matizada con distintos trucos locales.
Las comidas típicas se consideran a las nueces; jamón cocido; el budín de Navidad (potaje de maíz, ciruelas y carnes); el pavo como plato central; el pastel de Navidad que se prepara con carne picada, frutas y especies; el pan dulce que llevan ingredientes con muchas calorías; además de la torta de Navidad o duodécima torta, cuya elaboración consiste en preparar una mezcla con frutas, especies y azúcar que es decorada con estrellas, flores, coronas, etcétera.
Dentro de la amplia gama de comidas se encuentran una variante de golosinas típicamente estacionales. El origen de estos productos se encuentran ligados al significado del trigo y otros granos, que tiene una importancia capital para la supervivencia humana. Desde épocas paganas, se tomó como el regalo más preciado de los dioses, simbolizado en el don de la vida y la inmortalidad, el ciclo eterno de la fertilidad representado por el ciclo biológico del trigo: grano, siembra, vida, cosecha, muerte, grano y vuelta a empezar.
Por ello, este acto ritual se sigue repitiendo con el agrado de elementos típicos: todas las formas de pan, roscas de reyes, garrapiñadas, turrones, entre otras. Los símbolos que encierran estos banquetes se remontan a las antiguas costumbres, que luego pasaron al cristianismo. El "budín de Navidad" y el "pan dulce" provenían de la antigua creencia de que los habitantes de un lugar podían conservarlo, no sólo como alimento, sino que los protegía de muchos males. Con la posterior cristianización, los panes eran llevados a la Iglesia para su bendición. Después de la consagración, cada miembro de la familia comía un trozo y el resto lo guardaba para dárselos a personas o animales enfermos.
El roscón de Reyes
Este dulce, uno de los más antiguos de Navidad, tiene un origen pagano. El Imperio Romano celebraba la llegada del año nuevo el 1 de marzo. Los romanos atendían a las leyes del tiempo, porque al llegar la primavera desbordaban de vida árboles y plantas, y la luz aumentaba, lo que hacía creer que comenzaba un nuevo ciclo anual. En aquellos tiempos, desde mediados de diciembre a finales de marzo tenían lugar las fiestas de invierno, durante las cuales Roma celebraba la protección de sus dioses. Años más tarde la Iglesia logró cristianizar esas fiestas paganas superponiendo la fecha del nacimiento de Cristo al solsticio de invierno.
Con motivo de aquellas fiestas se elaboraban unas tortas redondas hechas con higos, dátiles y miel que se repartían entre plebeyos y esclavos. En su interior se introducía una haba seca y al afortunado al que tocaba la legumbre era nombrado rey de reyes durante un corto periodo de tiempo. Hacia el año 1000 la Iglesia había logrado transformar el espíritu primitivo de la fiesta de tal modo que en diversos lugares de Francia la figura del "rey haba" recaía sobre el niño más pobre de la ciudad. Felipe V importó en España esta tradición del rosco como culminación de las fiestas de Navidad, desprovisto de todo simbolismo y cubierto de frutas escarchadas con alguna sorpresa escondida en su interior.
Otra versión nos explica que el "roscón de Reyes" es una variante de la "rosca de Navidad". Antiguamente, cada rosca contenía la figura de un hada. Las hadas representaban un símbolo muy peculiar; se las relacionaba con la muerte y los muertos, y la prosperidad provenía de ellas (cielo, muerte/renacimiento), siendo un amuleto protector de desgracias. En el día de Reyes, final del ciclo de celebraciones navideñas –que incluían el culto a los antepasados muertos en las tradiciones precristianas y que, en suma, conmemoran el eterno renacimiento de la vida en el tránsito desde el invierno a la primavera–, el hada oculta en el roscón adquiere mucho sentido, dando a este dulce el carácter de "pastel de la suerte" por propiciar la fortuna de quien se encuentra la semilla leguminosa en su parte del bollo.
El brindis y las uvas de la suerte
Las bebidas tradicionales son el cava o champagne, la sidra, una variedad de vinos y el infaltable ponche caliente, que es una mezcla de azúcar, agua caliente, zumo de limón, especias, brandy y ron. Una variedad muy popular y consumida en Chile es la chicha.
El brindis es otra tradición infaltable; se lo puede asociar con la antigua tradición celebrada en honor al dios Baco, quien argumentaba: "La sedienta tierra se empapa de lluvia, bebe y se alampa para beber más. Las plantas chupan de la tierra y bebiendo sin vado se mantienen verdes y gentiles. El mismo mar... se bebe dos veces mil ríos tan caudalosos que desbordan su vaso. El afanoso sol –como presumo por su rostro de borracho– se bebe el mar. Luego, luna y estrella se beben al sol, y al tiempo que beben, danzan su propia luz y están de fiesta toda la noche. Nada en natura es sobrio. Es un brindis inacabable que va a la redonda, de uno a otro ser".
A finales del Siglo XVIII, los brindis comenzaron a adquirir solemnidad y se constituyeron como una tradición ritual de todos los banquetes y celebraciones. En Navidad, época de buenos deseos, el champagne o cava es la bebida festiva por excelencia.
Otra costumbre proveniente de España, nacida en el primer tercio del siglo XX, en el ritual central de la Noche Vieja, es la conocida como las "doce uvas de la suerte", que se invita a comer una por cada repique, con el preludio de besos, abrazos y deseos de felicidad para el año que se inicia. Si bien, muchos afirman que es una costumbre española, lo cierto es que relaciona con una antigua tradición judía, en la que se obsequiaban a los invitados tantas piezas de fruta de la propia cosecha como horas habían pasado juntos. Luego se la asoció con la Noche Vieja.
Asimismo, la decoración de las casas y todo paseo público posee características rituales. Los adornos con coronas de muérdago o pino, campanitas, medias, velas y guirnaldas recreaban el ritual solsticial que tenía por objeto el agradecer el regreso del sol, la otra gran fuente de calor. Se consideraba prudente hacer algo para agradar al dios Sol y asegurar así su regreso el año venidero. En esencia, simboliza la perduración de la primavera. A pesar de que la Iglesia se opuso desde el principio a este ritual pagano, luego fue adoptado como parte de la celebración, incorporando distintos elementos como los ángeles e imágenes de los Santos, luces en calles y escaparates, etcétera...
Año nuevo, Vida nueva
El antropólogo catalán Joan Amades cuenta que era costumbre, al ir hacia la misa del Gallo, mirar las estrellas, pues se creía que Nochebuena era la noche más estrellada del año, ya que todas las estrellas salen y brillan para ver y adorar a Jesús, por ello se dice: «La nit de Nadal, la més estelada del’any» (La noche de Navidad, la más estrellada del año). Incluso algunas estrellas solo aparecen durante esta noche, tal es el caso de la estrella Catarí, de la que Amades cuenta:
«A medianoche del día de hoy aparece la estrella Catarí, que sólo sale hasta el día de san Silvestre. Esta estrella llama al año que ha de venir [...] se la denomina también el Gener, Giner o Estrella de Nadal, que sale cada año, al punto de las doce de la noche de Navidad, y deja de salir la noche de Reyes [...] Se asocia la estrella Catarí con el nacimiento del año, y se cree que si alguna Navidad esta estrella deja de salir, el año nuevo no podría empezar, y por lo tanto, el mundo se acabaría [...]
El término giner [antiguamente quizá gigner, y después, por analogía con el nombre del primer mes del año, gener -enero en catalan], derivado del latín gigno, incluye la idea de engendramiento, generación, es decir, de producción de una vida nueva; equivale, pues, a significar que esta estrella engendra o origina el nuevo año. Los pueblos antiguos y las civilizaciones primitivas tienen una serie de creencias religiosas relacionadas con el nacimiento del año, o más concretamente, con la muerte del invierno, al que imaginaban como un monstruo maléfico, destructor de los frutos y los dones de la tierra que aseguraban la subsistencia y la continuidad de la vida; y en el principio del año involucraban la idea del retorno a la bonanza i del despertar y de la renovación de la naturaleza y de la seguridad de la vida nueva; como bien dice aún el refrán:
Any nou, vida nova (Año nuevo, vida nueva).
«Año nuevo, vida nueva»; el nacimiento de Jesucristo marcó el inicio de una nueva era, un «año nuevo», es decir, de una «vida nueva». Teológicamente, Clemente de Alejandría lo explica así: «Se ha levantado una estrella ajena y nueva, destruyendo la antigua ordenación de los astros, brillando con una luz nueva que no es de este mundo, y trazando nuevas vías de salvación, como lo ha hecho el mismo Señor, guía de los hombres, que ha bajado sobre la tierra a fin de transferir del Destino a la Providencia a aquellos que han creído en él».Josep Riera - 2005